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》有些事情 不需要一次全部處理
◎ 圖文整理/心光網編輯部

有些經驗太過敏感,不適合現在處理──或根本不宜去處理──所以某種程度而言,壓抑是為了自己的健全著想。所謂的抵抗或拒絕,也許對我們是最好的。我們可以回想化學課中,容器的堅固性,必須與容器中化學物質加熱時所產生的壓力成比例。我們可能是一只太薄的玻璃杯,無法承受那段燒燙的過去。

對某些人來說,有些童年發生的事,最好還是不為人知較好。當我們太脆弱而無法承受時,沒被發現的記憶,會比直接面對的記憶較不具傷害性。直接地檢視發生在我們身上的事,可能很可怕或很驚人,以致我們有可能驚慌、崩潰、變得不正常或整個崩壞分解,就如詩人愛蜜麗.狄更生冷酷的描述:

有一個痛苦如此全然地吞噬了本質,然後用沉迷覆蓋了深淵。
因此記憶可以踏步,於周圍──橫越在它之上,
像個神魂顛倒的人安全地前進──那裡有隻睜開的眼睛
會丟下他──一根一根骨頭地丟。

轉移目光可能是自我身體的自衛機制,為抵抗那個可能大到我們無法承受的刺激。知道我們是誰、別人是誰,或我們所感覺的恐懼和危險,可能會在心裡變成巨大的迷惑。也許我們不會真的困惑,只是還沒裝備好—或準備好—去知道。內心的偵測器就像個守護天使,保護我們不要知道得太多。測量我們心靈的承載能量是很重要的,我們能安全地知道多少關於自己的事情?

大自然所認為的人類面對悲傷的失落,她可能認為我們最大的失落就是自己的孩子被一隻利牙的老虎殺死。她可能沒有預見連環殺戮、恐怖主義和人類浩劫。我們哀悼的能力也許還不足以進化到能處理如今面臨的恐怖。同樣地,就個人而言,童年的某些虐待或失落可能大於心靈所能承載的。有些悲傷因此可能是無止境的,就像哈姆雷特所描述的:「他會用眼淚氾濫整個舞台。」

這可能是為什麼我們通常會害怕知道真正的感受或動機。我們會拒絕承認自己所無法處理的,就像聖經故事裡的諾亞之子一樣。他們在發現父親喝醉且裸體躺在帳篷裡時,在覆蓋其父身體的同時,也轉移了目光,不願面對父親酗酒的事實,不管是在心理上或字面上。我們可能也會這樣做,或頂多瞥一眼,就是無法無懼且堅定地注目,因為這是對於面對我們自身事實的很大挑戰。

有時候,阻擋我們的是自我,因為它不想承認自己受傷了。但丁在地獄裡看到拒絕懺悔的靈魂,這是一個膨脹的自我拒絕承認它的不恰當或拒絕請求原諒的比喻。的確,自我不能承認任何一種形式的破裂。這是多麼諷刺,因為只有在我們承認自己受到動搖時,才能找到修復的道路。這個諷刺喚起救贖的矛盾典範,深深地刻印在人類共通的心靈裡:在那裡,透過傷口,我們才能得到治癒。透過矛盾,我們能看到心靈是傾向完整的,且孕育我們心靈的宇宙是友善的。

救贖的可能性,最能滋長於我們開始坦承自己的傷口,不需要去挖掘過去記憶到它們自然地到來。這通常要在一段長久的圍城之後,必要的保護盔甲或受驚的自我城牆才能被瓦解,而它的石頭能被重新利用來建造一個健全的自我,一個沒有成為我們移情素材的防衛裝飾。

在我們透過心理成長功課和靈修來穩定生活時,我們認識自己的能力也有所成長,然後可以漸漸容許越來越多與我們過去有關的事。在我們知道的比我們能承受的還多的事實裡,會有個動人的同步性。那個同步性是個守護天使、友善的宇宙典範,是任何一個溫柔地在我們受傷的心靈上,創造出神聖出口的人。

(本文作者/大衛.里秋)
(摘自/與過去和好/啟示出版)

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